L’harmonie du corps et de l’Esprit
Article paru dans la newsletter « Mot à mot » publié par les laboratoires Motima en septembre 2011 et présenté en conférence du MEDNAT (médecine naturelle) à Lausanne le 2 avril 2011
La médecine énergétique chinoise est d’avantage « l’art de nourrir la vie » pour préserver la bonne santé plutôt qu’une science de la maladie. Prédictive et préventive, elle s’intéresse plus au malade qu’à la maladie. Le malade est le terrain énergétique propice à l’implantation d’un profil particulier de maladie : c’est le concept de la graine (la maladie) et du sol (le malade). Les symptômes de la maladie sont les « branches », le terrain du malade est la « racine », en tant qu’écosystème favorisant l’éclosion de la maladie. La médecine chinoise s’intéresse non seulement à la physiologie des Organes Internes mais également aux émotions, à la personnalité psychologique, à la nutrition, à l’hygiène et au mode de vie qui reflète l’environnement culturel et social du patient. L’équilibre entre l’Energie des Organes internes et la nutrition fonctionnelle de nos cellules conditionne l’harmonie entre le corps et l’esprit, le secret de la bonne santé. La diététique énergétique est essentielle pour « cultiver la Vie dans cet immense jardin secret qui est notre corps. »
L'influence des émotions sur la maladie et sur la guérison, les concepts énergétiques de la psychologie en médecine chinoise
Article paru dans le magazine Santé intégrative n°24, novembre/décembre 2011.
Nos émotions sont nos pires ennemis de l’intérieur, nous pouvons tomber malade à cause d’elles, mais pouvons-nous guérir de la maladie grâce à elles ?
L’émotion est un trouble intense de l’affectif, qui est le ressenti relatif à la perception de cette émotion. Selon la médecine chinoise, les 5 émotions (wu zhi) reflètent l’énergie (Qi) des 5 Organes (wu zang) correspondant aux 5 Eléments (wu xing). Les émotions sont considérées comme une forme d’énergie très subtile. Emotion vient du latin « emovere » qui signifie « mettre en mouvement ». La colère est l’émotion du Foie, elle correspond à l’élément Bois, à la couleur verte, comme « être vert de colère ». La joie est l’émotion du Cœur, elle correspond à l’élément Feu, à la couleur rouge. En Chine, la mariée porte la couleur rouge qui apporte bonheur et prospérité. La rumination mentale, les soucis, la pensée obsessionnelle sont les émotions de la Rate, elle correspond à l’élément Terre et à la couleur jaune. L’excès de cogitation mentale donne un teint jaune et pâle comme la Terre. Le chagrin, la tristesse sont les émotions du Poumon, elles correspondent à l’élément Métal et à la couleur blanche. En Asie, le deuil est porté en blanc et non pas en noir comme en Occident. La peur est l’émotion des Reins, elle correspond à l’élément Eau et à la couleur noire, une immense peur peut faire perdre ses urines, le liquide des Reins.
La place de la médecine chinoise dans la prévention du cancer
Conférence donnée aux laboratoires Motima, 1er décembre 2011.
Conférence donnée au salon du MEDNAT (médecine naturelle), Lausanne, 3 avril 2011.
Conférence donnée au salon de Vivez Nature, porte de Versailles à Paris, 20 mai 2011.
Malgré les 500 milliards d’euros dépensés dans le monde pour la recherche médicale depuis 10 ans, malgré les progrès de la recherche scientifique dans le combat contre le cancer et une politique de dépistage précoce, le CANCER est devenu une véritable « épidémie mondiale ». Le cancer est essentiellement une maladie du stress de la civilisation industrialisée et d’une mauvaise hygiène de vie. En France, 1 million et demi de personnes sont décédées du cancer durant ces 10 dernières années, 280 000 nouveaux cas sont recensés chaque année. La France a le taux de mortalité le plus élevé en Europe concernant le cancer chez les hommes, elle se situe au 2è rang concernant le cancer chez les femmes. Les cancers en forte progression sont le cancer du POUMON, du SEIN, et de la PROSTATE.
Quels sont les aliments incompatibles entre eux ?
La place des Reins dans la fécondité et dans le traitement de l’infertilité
En médecine chinoise Dans le Classique Interne de l’Empereur Jaune (Huang Di Nei Jing), nous pouvons lire