Article paru dans la newsletter « Mot à mot » publié par les laboratoires Motima en septembre 2011 et présenté en conférence du MEDNAT (médecine naturelle) à Lausanne le 2 avril 2011

La médecine énergétique chinoise est d’avantage « l’art de nourrir la vie » pour préserver la bonne santé plutôt qu’une science de la maladie. Prédictive et préventive, elle s’intéresse plus au malade qu’à la maladie. Le malade est le terrain énergétique propice à l’implantation d’un profil particulier de maladie : c’est le concept de la graine (la maladie) et du sol (le malade). Les symptômes de la maladie sont les « branches », le terrain du malade est la « racine », en tant qu’écosystème favorisant l’éclosion de la maladie. La médecine chinoise s’intéresse non seulement à la physiologie des Organes Internes mais également aux émotions, à la personnalité psychologique, à la nutrition, à l’hygiène et au mode de vie qui reflète l’environnement culturel et social du patient. L’équilibre entre l’Energie des Organes internes et la nutrition fonctionnelle de nos cellules conditionne l’harmonie entre le corps et l’esprit, le secret de la bonne santé. La diététique énergétique est essentielle pour « cultiver la Vie dans cet immense jardin secret qui est notre corps. »

Les Trois Trésors, l’axe primordial de la santé, la connexion entre le corps et l’esprit

1. Le Jing, l’Essence est la réserve vitale, le programme de vie

Le Jing, la quintessence est le potentiel non exprimé des énergies et le support des formes corporelles. Le Jing est la graine à partir de laquelle vont fleurir les manifestations de la vie. Le Jing est mis en réserve sous deux formes : Le Jing prénatal, la quintessence innée, ancestrale, héritée des parents dès la conception de l’enfant qui est fixe en quantité et en qualité dès la naissance.

On peut le comparer à l’ADN, le livre secret de la vie qui renferme dans le coffre -fort du génome le potentiel non exprimé des molécules de la vie (transcription de l’ADN en ARN, puis traduction de l’ARN en protéines et en enzymes). Le Jing post natal, la quintessence acquise à partir des aliments, de l’air, du sang et des liquides physiologiques, grâce à l’activité énergétique des Organes internes. Le Jing acquis remplit en permanence les réserves du Jing inné afin de retarder son épuisement naturel avec le temps, avec l’usure de l’âge. Il est donc primordial de bien nourrir son Jing acquis grâce à l’alimentation, à la circulation des souffles et du sang pour vieillir en bonne santé. Les deux Essences vitales sont thésaurisées dans les Reins qui sont considérés comme la bougie de la vie : la cire et la mèche sont l’essence innée, l’huile qu’on verse pour ne pas que la cire se consume est l’essence acquise, le feu qui brûle la cire est le yang des Reins, la lumière est le Qi des Reins, la cire de la bougie est le yin des Reins.

2. Le Qi, l’énergie des Organes est la plaque tournante de toutes les transformations

L’énergie traduit par le Souffle de vie, s’appelle le Qi qui est ni matière, ni esprit. Le Qi est perçu dans ce qu’il informe et ce qu’il transforme, il s’exprime dans l’esprit et dans les formes corporelles ». Au niveau de la physiologie, le Qi est la force qui met en mouvement la vie, la plaque tournante de toutes les transformations énergétiques produites par l’activité des Organes internes. Le Qi est capable de transformer l’énergie elle- même, le Jing-Essence vitale, le sang et les liquides. Le couple organe entraille travaillant en synergie correspond à un élément tiré de la nature, connu sous le nom des Cinq Eléments.

Le Foie couplé à la Vésicule Biliaire correspond à l’élément Bois. La fonction Shu Xie du Foie est primordiale. Elle signifie détendre, relâcher, faire circuler sans entrave. Ainsi le Foie contrôle les 4 mouvements fondamentaux de l’énergie qui sont la monté, la descente, l’entrée, la sortie sans lesquels il n’y a pas de naissance, pas de développement, pas de transformation, pas de maturation, pas de récolte, et pas de mise en réserve. La Vie, c’est le mouvement. Le mouvement crée la Vie. Ces 4 mouvements de l’Energie assurent les fonctions harmonieuses des 5 organes, des 6 entrailles, des 12 Méridiens, du sang, des liquides organiques, de l’énergie nutritive, de l’énergie protectrice, du yin et du yang. Et c’est l’énergie du Foie qui assure la circulation sans entrave de l’énergie vitale dans ces différentes structures. Les émotions sont considérées comme une forme d’énergie très raffinée. Chaque organe est sensible à une émotion qui lui est spécifique. Le Foie est sensible à la colère, le Cœur à la joie, la Rate à la rumination mentale, le Poumon à la tristesse, les Reins à la peur. C’est pourquoi chaque dérèglement énergétique dans un Organe retentit sur l’équilibre émotionnel, inversement les passions émotionnelles retentissent sur l’équilibre énergétique des 5 Organes. En médecine chinoise il n’y a pas de séparation entre le corps et l’Esprit.

La circulation sans entrave des émotions dépend de la fonction de drainage du Foie. Le Foie contrôle la réflexion stratégique. Quand l’énergie du Foie est bien drainée, l’équilibre émotionnel est stable, l’esprit paisible, le raisonnement clair, la pensée perspicace, le Qi et le Sang sont en harmonie. En dehors de drainer les émotions, l’énergie des Organes et des Entrailles, le sang et les liquides, le Foie assure la digestion et l’assimilation de la nourriture. L’Estomac reçoit et décompose les aliments. La Rate les transforme en essences nutritives qu’elle transporte vers l’ensemble du corps. Le Foie fait monter le Qi de la Rate tandis que la Vésicule Biliaire fait descendre le Qi de l’Estomac, deux mouvements opposés, interdépendants, s’influençant mutuellement car ils assurent la séparation entre les liquides troubles et les liquides clairs, ce que la médecine occidentale appelle la digestion et l’absorption intestinale. Les Liquides clairs sont nutritifs et deviendront le sang tandis que les liquides troubles seront éliminés par le Gros intestin dans les selles et dans les urines par la Vessie. Nous comprenons pourquoi le déséquilibre des émotions retentit sur la digestion et sur la sécrétion de la bile. La Vésicule biliaire « l’Entraille à l’extraordinaire pérennité » est reliée au Foie. Elle stocke la bile, considérée comme la quintessence de l’Énergie du Foie. La sécrétion et l’élimination de la bile dépendent étroitement de la fonction de drainage et de dispersion du Foie. Quand le Qi du Foie stagne, la sécrétion de la bile est ralentie, la digestion devient lente et difficile, apparait la douleur des hypochondres et la bouche amère. Ne dit-on pas que les personnes anxieuses et colériques ont un caractère « bilieux», elles se font de la bile?

Le Cœur couplé à l’Intestin grêle, correspond à l’élément Feu : Le Cœur régit le sang et les vaisseaux. L’énergie du Cœur assure la circulation du Sang. L’Intestin grêle reçoit les aliments arrivant de l’Estomac. Il continue de séparer les liquides troubles des liquides clairs grâce au Feu du Cœur. Les Liquides clairs et purs remontent jusqu’au Cœur et au Poumon grâce à la montée de l’énergie de la Rate, tandis que les Liquides troubles descendent vers la Vessie pour être éliminés dans les urines. Ces liquides purs se transformeront en sang grâce au Feu du Cœur. La Rate couplée à l’Estomac, correspond à l’élément Terre : La Rate dirige la fonction de transport et de transformation des aliments en essences nutritives qui vont produire l’Energie acquise, le sang, les liquides organiques. Elle gère l’énergie postnatale acquise à partir des aliments et de la respiration et qui va remplir les réserves de l’énergie prénatale héritée des parents. La fonction de la Rate correspond à la digestion enzymatique et à l’absorption intestinale des nutriments. Le Poumon couplé au Gros Intestin, correspond à l’élément Métal : Le Poumon gouverne la respiration et la libre circulation des liquides dans la Voie de l’Eau appelé le Triple Réchauffeur. Le Gros Intestin élimine des liquides troubles dans les selles. Les Reins couplés à la Vessie, correspondent à l’élément l’Eau : Le Rein régit l’ouverture et la fermeture des sphincters urétral et anal, tandis que l’excrétion des liquides troubles par la Vessie dépend du yang des Reins (fonction Qi Hua de la Vessie).

3. Le Shen, l’Esprit, la Conscience organisatrice qui coordonne la Vie

Le Shen-Esprit exprime la vitalité globale de l’individu reflétée par la clarté de son teint, l’éclat de son regard, la perspicacité et la justesse de sa pensée, l’assurance de ses pas, l’harmonie de son comportement. La forme donne corps à l’esprit. Inversement l’esprit active la forme. L’existence de la forme conditionne l’existence de l’esprit : quand la forme se flétrit, l’esprit s’éteint. La médecine chinoise conçoit la vie et la mort comme une agrégation de Qi qui est la vie, et une dispersion de Qi qui est la mort. La condensation du Qi produit la forme physique du corps, comme l’eau se condense en glace, c’est la naissance de la vie. Quand une personne meurt, elle devient à nouveau esprit, de la même manière que la glace se change en eau.

• En médecine chinoise, il n’y a pas de séparation entre le corps physique et l’esprit immatériel, grâce aux interactions entre les Trois Trésors qui sont le Jing, la réserve vitale, le programme de vie inscrit dans les gènes dès la conception de l’enfant. Le Qi, l’énergie qui provient de l’activité des Organes internes. Le Shen, l’esprit individuel qui est une forme très raffinée de l’Energie-Qi. Chacun des 5 Organes internes est géré par un Esprit qui lui est propre
• le Shen, l’esprit du Cœur, gère la conscience, la pensée et les fonctions cérébrales.
• Le Po, l’esprit du Poumon, conditionne la prise de la forme corporelle, il donne au corps physique sa capacité de sentir, de ressentir, d’entendre, de voir le monde extérieur.
• Le Hun, l’esprit du Foie est cette âme qui quittera le corps physique après son dépérissement et qui lui survivra après la mort.
• Le Yi, l’esprit de la Rate gère l’idéation, la logique du raisonnement, la capacité de comprendre, d’étudier, d’apprendre, de se concentrer et de mémoriser.
• Le Zhi, l’esprit des Reins est la volonté, l’endurance qui nous donnent la force mentale, la détermination d’atteindre un objectif, le vouloir-vivre, la capacité de se réaliser. L’esprit de chaque organe est l’expression de son énergie. La fonction énergétique optimale des Organes internes conditionne la stabilité de l’esprit pouvant ainsi entretenir l’harmonie entre le corps et l’esprit. L’Essence vitale (Jing) est une forme de mise en réserve de l’Energie et de l’Esprit. L’Essence vitale de chacun de nous est programmée par l’héritage de nos ancêtres (origine innée, génétique), elle est nourrie par l’Essence propre de nos Organes internes qui provient des transformations de l’énergie, du sang, et des liquides.

Les Trois Trésors est un concept fondamental pour la médecine chinoise

L’énergie et l’esprit sont les formes manifestées du Jing-Essence Vitale tandis que l’Essence Vitale est une forme de mise en réserve de l’énergie et de l’esprit. C’est ainsi que la médecine chinoise envisage la relation intime, mais globale, entre le corps et l’esprit justifiant le dicton populaire « un corps sain dans un esprit sain, un esprit sain dans un corps sain ». Les Reins thésaurisent l’essence innée, héritée des ancêtres, un trésor qu’il convient de préserver avec amour ou de dépenser avec sagesse pour entretenir sa vitalité et pour vieillir en bonne santé. L’Essence des Reins conditionne la fécondité, la reproduction de l’espèce, la longévité et la constitution énergétique de chaque être vivant à sa naissance, elle produit le sang, renforce l’immunité innée, conditionne la vitalité des Os, des Moelles et du Cerveau.

La règle des Trois moins pour nourrir les Trois Trésors

Moins de désir pour nourrir l’Essence Vitale. Les désirs sont les tentations excessives suscitées par l’arrogance de l’égo. Le désir suscite le plaisir. Le plaisir aboutit à l’addiction. L’addiction est source d’une dépendance (physique, mentale, émotionnelle). Et la dépendance est source de souffrance. Tous les désirs de pouvoir, de richesse, de sexe épuisent la réserve vitale des Reins. Moins parler pour nourrir l’énergie. Chaque parole dépense du Qi, trop parler épuise le Qi. Ceux qui savent nourrir la santé parlent peu et méditent d’avantage pour restaurer leur Qi. Moins penser pour nourrir l’esprit. L’excès de pensée agite ou épuise l’esprit. L’harmonie entre le corps et l’esprit, l’équilibre entre l’énergie des Organes et de la nutrition des cellules repose sur

1. Un mode de vie saine, de bonnes habitudes à prendre

• Savoir ajuster son rythme de vie en fonction des quatre saisons
• Essayer de préserver des horaires réguliers de vie. L’énergie et le sang sont distribués à chaque Organe interne à des heures définies immuables grâce à un réseau invisible de distribution de l’énergie et du sang appelé les Méridiens. Cette marée énergétique interne, rythmique, et régulière est le reflet des fluctuations de l’énergie de l’univers. Sa constance est une condition nécessaire et indispensable pour assurer la fonction optimale des Organes internes.

2. L’équilibre émotionnel, les bienfaits de la méditation

• La forme corporelle est la demeure de l’esprit comme l’Essence vitale est le support de l’esprit. L’esprit est l’expression du corps et la manifestation de l’Essence vitale. L’esprit se manifeste par la pensée et les émotions. Il reçoit les informations du monde extérieur et les ressentis venant de notre monde intérieur. Notre esprit intercepte puis analyse ces informations sensorielles, puis il donne des ordres à notre cerveau, à nos organes énergétiques internes et à nos cellules pour s’adapter à une nouvelle situation de stress.
• La méditation est un état de conscience modifiée grâce à la concentration de notre attention sur une pensée, sur un objet, sur une visualisation ou sur la respiration énergétique. Son but essentiel est de savoir « ancrer son esprit dans son corps » grâce à l’apaisement de ses passions. Elle nous apprend à lâcher prise, à nous détacher des relations toxiques, à comprendre nos souffrances pour pouvoir les accepter puis s’en détacher grâce à l’immense pouvoir d’aimer qui est le pardon. La méditation nous permet de vivre intensément le moment présent pour nous libérer de la prison de son passé, afin de devenir le pionnier de son futur. Elle donne accès à une nouvelle conscience de nous- même et des autres dénuée de toute passion destructrice, de tout jugement de valeur, elle est une voie de conquête de l’amour de soi pour l’amour des autres, le chemin de sa liberté intérieure, la voie du vrai bonheur dans l’accomplissement de soi.
• Les bienfaits de la méditation sur la santé : Elle permet de lutter efficacement contre les effets néfastes du stress, améliore le sommeil, augmente la mémoire et la capacité d’apprentissage, elle contribue à l’équilibre émotionnel global, améliore l’immunité acquise, ralentit les processus naturels de vieillissement des cellules.

3. Les règles du savoir manger sainement, savoir manger pour savoir vivre. Les aliments peuvent devenir nos meilleurs alliés quand on « mange pour vivre » en respectant son terrain énergétique. Ils peuvent devenir de redoutables ennemis de l’intérieur, quand on « vit pour manger » dans l’irrespect de soi « pour creuser sa tombe avec ses dents ». Hippocrate proche du bon sens populaire disait : « Que l’aliment soit ton médicament ». La diététique énergétique chinoise recommande de manger en fonction du terrain énergétique spécifique à chacun. Elle est essentielle dans l’art de soigner la globalité du terrain. Beaucoup de maladies modernes liées au stress pourraient être évitées grâce à une diététique adaptée, à une nutrition intelligente, à une rééducation alimentaire basée sur le bon sens.

4. Le sexe à consommer avec modération, comme le champagne ! Un excès d’amour tue l’amour dit-on. L’hyperactivité sexuelle, les excès de la chambre épuise le Jing des Reins qui est la fondation de la vie. L’essence vitale devrait être consommée avec modération et préservé avec sagesse, ce qui n’exclut pas le plaisir !

5. Respecter l’alternance entre l’activité et le repos. Le repos permet de reconstituer les réserves énergétiques des Organes internes indispensable à leur stabilité physiologique, en particulier un sommeil réparateur est nécessaire à la nutrition des neurones, au renforcement du Jing-essence vitale dont dépend l’expression harmonieuse de l’esprit-Shen.

6. Exercices physiques réguliers : le Qi Gong et le Tai Chi Chuan ou la méditation en mouvement : C’est un art martial basé sur les principes du yin et du yang, un enchainement de mouvements souples et harmonieux qui favorisent la circulation de l’énergie en faisant alterner l’ouverture et la fermeture, le vide et le plein, le haut et le bas, l’interne et l’externe. Les mouvements s’enchainent sans répit « comme les nuages qui marchent dans le ciel et comme l’eau qui coule dans le ruisseau ». L’intention et le non effort : c’est l’intention, l’idéation, qui amène le mouvement et non la force. L’énergie est puisée dans le calme et non dans la force. La concentration de la pensée dans l’intention du mouvement amène la fluidité à ces mouvements qui permettent la circulation harmonieuse de l’Energie vitale. Le Tai Chi possède la fluidité de l’eau qui facilite le combat pour la vie, il renforce les défenses immunitaires, c’est une manière de gagner la guerre sans la faire grâce à l’ancrage de l’esprit dans son corps. Le Tai Chi entretient la vitalité globale car il stimule le métabolisme des cellules, il fluidifie la circulation de l’énergie et du sang dans les méridiens, il apaise les émotions pour entretenir la clarté de l’esprit. Plus qu’une technique de santé, c’est l’art de la longévité et de la sagesse.

7. La règle « des Dix Plus et des Dix Moins » résume parfaitement cet art de préserver sa santé à la chinoise : moins de viande, plus de légumes. Moins de parole, plus d’action. Moins de sel, plus de vinaigre. Moins de sucre, plus de fruits. Moins de vêtements, plus de bain. Moins d’alcool, plus d’eau. Moins de nourriture, plus de mastication. Moins de voiture, plus de marche. Moins de soucis, plus de rires. Moins de médicaments, plus d’exercices.

Conclusion

La santé est une succession de transformations énergétiques reposant sur un équilibre dynamique entre la forme corporelle et l’expression des émotions, entre la nutrition des cellules et la diététique énergétique des Organes internes. La bonne santé dépend non seulement d’une excellente hérédité mais encore d’une discipline de vie, puisée dans le respect de soi et de la planète qui nous donne la Vie, grâce un environnement de vie sans pollution, à une alimentation adaptée à son profil énergétique, à des exercices physiques réguliers qui permettent d’ancrer l’esprit dans le corps. La méditation assidue permet de maintenir l’équilibre émotionnel. Tout cet « art de nourrir la vie » selon la tradition chinoise est réellement la recette du bonheur. Le bonheur n’est pas quelque chose de palpable, il réside dans le sentiment authentique d’être soi. Une image de soi conforme à ses aspirations profondes, libre par rapport au regard et au jugement des autres.